EN ESPAÑOL – IN SPANISH
Title: MONGUEN de cordillera a mar
Authors: Cristina L’Homme, María Josefina Antinao, Stéphane Herbert.
Publisher: Globe Vision
ISBN 9782919328048
180 pages / 25×23 cm

Los Pewenche siempre hemos vivido en dos lugares distintos, la veranada y la invernada. Cada año, en enero, dejamos nuestra casa de subsidio en valle de Lonquimay donde habitamos arrinconados durante el largo y helado invierno, para subir a la veranada ‘Las Mellizas’ a piñonear en las alturas, donde crece la araucaria milenaria, el pewen, que también llamamos ‘pinos’. Al llegar a la veranada, la felicidad de encontrarnos en el medio de los pinos con sus cabezas llenas de piñones es tan grande, que todos empezamos a gritar. ‘Uyuyuy’ llama uno, ‘ayayay’ responde el otro. ‘Uuuuy’, canta el tercero… cada uno tiene su grito propio. Asi no nos perdemos.

Yo le creo a Chaw Ngenechen. Él es dueño de la tierra, la madre tierra, porque ñuque mapu, la tierra, lo da todo. Por eso, yo lo que siento por la tierra es un amor y un cariño profundo. Hay que cuidarla, fali mapu decía mi madre, vale mucho la tierra. El territorio es una joya. Es lo más lindo que tiene el ser humano. Trabajar en su rancho propio descansa el cuerpo y el alma. Mi gente dice que el que no tiene nada, es ‘cesante’, ya que sin tierra no se puede trabajar.

Cuando mi papá llegó a Puerto Saavedra, a la orilla del mar, empezó el gran terremoto. Había muchos árboles grandes, él no veía nada, pero de arriba del cerro, le gritaron:
– ¡Suba, que el mar se está saliendo! ¡Suba!
Entonces mi papá vio el canal, hondo y ancho, que caía al mar. Estaba lleno. No había cómo arrancarse, así es que se tiró al agua con su caballo, y la corriente lo llevó. El animal era bueno, porque saltó y volvió a saltar y de repente, la ola lo levantó y lo dejó en tierra firme.

El pewen no da piñones cada año. Hay años en que se carga con cabezas y hay años que no da. Algunas veces hay cualquier cantidad, la gente piensa que va a ser así para siempre, solo recoge los mejores, los demás piñones los pisotea. Pero eso no se debe hacer, al pewen no le gusta. Al año siguiente no da nada. Por eso le oramos, le rogamos a la araucaria, le hacemos ceremonia, poniéndole un polvito azul en sus ramas. Ese polvito es un secreto, simboliza el agua y el cielo, el trigo y la tierra. Todo eso unido, porque no se puede separar, porque sabemos que todo está en una sola mata.

Cuentan que por aquí vivía un hombre con sus dos mujeres. Una de ellas tenía una guagua. Una noche, el bebé lloraba tanto que el hombre fue a verlo, y se encontró con el cuerpo de su mujer sin cabeza al lado de la criatura. Eso significaba que la mujer era una bruja y que su cabeza se había transformado en un chonchón (o tuétué). El hombre se sentó a esperar que la cabeza volviera y cuando llegó, la forzó a dar una explicación. –Fui a buscar enfermedades para contaminar a la comunidad, dijo el chonchón. Por eso, cuando se escuchan los gritos del tuétué, la gente lanza sal al fuego y lo maldice: –¡Ándate pájaro de la noche! ¡Vete brujo!

Durante el terremoto (nüyün), estábamos en la veranada. Todo se movió, sonaba la montaña, los pinos se juntaban y se apartaban como colihues. Algunos se ladearon y uno se quebró. Cuando se muere, el pewen no se entierra, se deja así no más, nadie lo toca. Recién cuando se pudre, cuando la madera se pone blanquita, se saca la resina del corazón del tronco, el pikoyo, de color dorado. Esa resina del pewen la tallamos para fabricar aros, anillos y llaveros.